Dimensiones simbólicas de la Religión

Abstract

La religión como un sistema cultural de simbolización y acción implica un proceso colectivo de percepción y delimitación de la naturaleza de las cosas en tanto experiencia social. C. Lévi-Strauss1 entiende que fue É. Durkheim quien, de manera inconsciente, pudo observar un principio intelectual operando al interior del fenómeno religioso. La perspectiva entiende que la sociedad imprime modelos de inteligibilidad, de naturaleza colectiva, en la experiencia: “Las necesidades de la existencia nos obligan a todos, creyentes e incrédulos, a representarnos de alguna manera la naturaleza de las cosas entre las que vivimos, y siempre debemos emitir juicios sobre ellas y tenerlas en cuenta para nuestra conducta”2 . La dimensión colectiva del hecho religioso; entendiendo que todo hecho religioso es, ante todo, un hecho social, lo toma de su maestro, el historiador de las religiones N. D. Fustel de Coulanges3 con quien se forma durante sus años de estudio. La religión romana se caracteriza por circunscribir el rito religioso al panteón familiar y quien desempeña el rol de sacerdote es el padre; por lo que se establece una relación o una vinculación entre el pater familias y los antepasados de la familia por línea paterna. Este hecho social de naturaleza colectiva se evidencia en el culto a los antepasados, o como lo llamaría W. Robertson Smith4 , el culto a los muertos. Según É. Durkheim5 no debería entenderse a la religión como la condición de la sociedad sino a la sociedad como matriz de las clasificaciones religiosas, es decir una matriz social del fenómeno religioso; es decir, un hecho social co-presente en todos los sistemas de creencias.