Entre la educación estatal y la privada: el dilema ideológico del judeo-progresismo argentino (1955-1995)

Abstract

El presente artículo reconstruye un dilema político-educativo que atravesó a los judíos progresistas argentinos adheridos al Idisher Cultur Farband o ICUF (Federación de Entidades Culturales Judías), entre 1955 y 1995. Los «icufistas» (de ahora en más), cercanos al Partido Comunista, defendieron con vehemencia los principios de la educación laica, gratuita y obligatoria plasmada en la Ley 1420 (1884), y los postulados de autonomía, co-gobierno y libertad de cátedra de la Reforma Universitaria (1918). En 1958, frente al conflicto «laica o libre», que polarizó a la ciudadanía entre quienes defendían una educación privada-confesional y quienes abogaban por la exclusividad de un estado laico educador, los icufistas se manifestaron activamente junto a estos últimos. Paralelamente a ello, sostenían una red de escuelas idiomáticas en ídish (shules) fundadas por los inmigrantes, que cumplían un rol «complementario» y fueron declinando hacia la década del sesenta. Para salvarlas había que convertirlas en escuelas integrales privadas de tiempo completo, pero aquello iba en contra de sus principios a favor de una educación pública e igualitaria. En el IX° Congreso del ICUF, en 1968, los delegados de todo el país votaron a favor de seguir con los shules hasta donde se pudiera, pero no competir con la escuela estatal. Sin embargo, en los noventa, dos décadas más tarde, el ICUF acompañó la apertura de una escuela laica privada en una de sus instituciones; ¿qué transformaciones sociales y políticas generaron este cambio?, ¿cómo lograron compatibilizar un discurso a favor de la educación estatal y el desarrollo de una escuela privada? Basado en un extenso trabajo de investigación, este artículo analiza, a la luz del contexto nacional e internacional, los dilemas educativos de ese colectivo judeo-progresista, identificado con los sectores medios argentinos.

This article reconstructs a political-educational dilemma that plagued the progressive Argentine Jews of the Yiddisher Kultur Farband (YKUF), or Federation of Jewish Cultural Entities (from now on, «the Ykufists»), between 1955 and 1995. Ideologically close to the Communists, they defended the secular, gratuitous and compulsory education principles embodied in Law 1420 (1884), and the postulates of autonomy, co-government and freedom of University Reform (1918). In 1958, faced with the «secular or free» conflict, which polarized the citizenship between those who defended a private-confessional education and those who advocated the exclusiveness of a secular state education, the Ykufists actively demonstrated their affinity with the latter. Parallel to this, they supported a network of idiomatic schools in Yiddish (shules), founded by immigrants, which played a «complementary» role. These shules declined towards the 1960s. To save them, they had to be turned into full-time private schools, but that would go against their principles in favour of a public and egalitarian education. At the 9th YKUF Congress in 1968, delegates from all over the country voted to continue with the shules for as long as possible, but not to compete with the state school. However, two decades later, in the nineties, YKUF was happy for a private secular school to be opened in one of its institutions; what social and political transformations generated this change? How did they manage to reconcile a discourse in favour of state education and then green light a private school? Based on extensive research, this article analyses, in light of the national and international context, the educational dilemmas of this progressive Jewish group, which identified with the Argentine middle classes.