Filosofía, diagnóstico y terapéutica: el análisis de la vida y las fuerzas

Abstract

Existe, en nuestra época, al menos dos tipos de humanos. Quienes perdieron el cuerpo por la larga tradición de la metafísica occidental y del cristianismo, y quienes lo perdieron cuando las primeras palabras que aprendieron fueron de una máquina.[1] La sustracción del cuerpo, la pérdida animal, conviven en nuestro tiempo por partida doble, en la bisagra de por lo menos dos generaciones humanas. Si en una de las tradiciones inauguradas hace más de dos mil años, la filosofía se constituía en una terapéutica, eso era posible en cuanto las palabras y sus fuerzas se anudaban entremezcladas. Oscilaré entre un diagnóstico del presente y la caracterización de algo que la misma historia del pensamiento de Occidente también nos ha legado, menos hegemónicamente: una filosofía que no remite a la centralidad de un yo soberano, sino a la experimentación consigo mismo, que no se sacraliza en las instituciones ni convierte a las filósofas y filósofos en funcionarios del Estado, sino que profana su discurso, que abandona los universales abstractos, que invierte el platonismo –o lo omite–, que tiene la tarea de diagnosticar, es decir, de realizar una evaluación de las fuerzas del cuerpo, y elabora con su práctica una terapéutica –que no está destinada a fortalecer el yo, que no es programática, que no se relaciona con técnicas que se propagan desde el discurso neoliberal–. Lo haré de la mano de quienes se nombraron mutuamente. Nietzsche –sin saberlo– a Foucault, como el «médico-filósofo»; Foucault a Nietzsche, como «el filósofo analista de la vida y de la fuerza».