El argumento del designio en la obra de David Hume y su relación con los Diálogos sobre religión natural

Abstract

El argumento del designio utilizado para demostrar la existencia de Dios es uno de los argumentos a los que David Hume ha dedicado mayor atención. Por una parte, este razonamiento analógico parte de evidencia observacional. Por esa razón, podría considerarse como un tipo de argumento particularmente atractivo para un filósofo empirista. De hecho, Hume utiliza este argumento a posteriori en varias de sus obras. Por otra parte, la posición de Hume sobre este tipo de razonamientos no es del todo clara. El filósofo defiende este argumento en varias ocasiones y lo critica en otras. Este trabajo se propone investigar el análisis de Hume del argumento del designio. Especialmente, evidenciaremos las peculiaridades de los señalamientos del filósofo en los Diálogos sobre religión natural. Analizaremos la significatividad de la posición de Hume en los Diálogos en lo que respecta a la llamada “conversión de Filón”. Exhibiremos que “la conversión de Filón” al final de la obra podría representar el alcance positivo que Hume atribuye a este tipo de argumentos en su filosofía teorética.

The argument from design used to prove the existence of God is one of the arguments to which David Hume has devoted the most attention. On the one hand, this analogical reasoning is based on observational evidence. For that reason, it could be considered a particularly attractive type of argument for an empiricist philosopher. In fact, Hume uses this a posteriori argument in several of his works. On the other hand, Hume’s position on this type of reasoning is not entirely clear. The philosopher defends this argument on several occasions and criticizes it on others. This paper aims to investigate Hume’s analysis of the argument from design. In particular, we will highlight the peculiarities of the philosopher’s remarks in the Dialogues on natural religion. We will analyze the significance of Hume’s position in the Dialogues regarding the so-called “Philon’s conversion”. We will show that “Philo’s conversion” at the end of the work could represent the positive scope that Hume attributes to this type of arguments in his theoretical philosophy.