Performance, espectralidad y ritual: ANTIVISITA como dispositivo escénico para representar la ausencia radical

Abstract

Este trabajo analiza la performance ANTIVISITA. Formas de entrar y salir de la ESMA, de Mariana Eva Perez y Laura Kalauz, estrenada en Buenos Aires en 2022. El espectáculo se presenta como una visita guiada experimental al Museo Sitio de Memoria ESMA que tiene lugar fuera de ese espacio físico. Toma como hilo conductor la historia familiar de las autoras, primas entre sí y víctimas infantiles del terrorismo de Estado, bajo la invocación de dos figuras femeninas ausentes: una de las embarazadas detenidas-desaparecidas de la ESMA y su abuela espirita. El recorrido subjetivo destaca la violencia obstétrica de Estado desplegada en ese campo de concentración, pero gracias a la intervención de un “testigo de contexto” en materia de espiritismo, la performance se abre a una instancia no testimonial, de indagación teórica y fenomenológica, que involucra a todos los presentes (y ausentes). Este artículo se concentra en esa particular “sesión” que se desarrolla dentro de la obra, para describir de qué modo la pieza introduce la cuestión de la comunicación con los muertos como política de memoria. Para ello se desarrolla la perspectiva histórico-espectral que adopta la obra, se conceptualizan las ideas de performance que la sustentan y se analizan los elementos de la religiosidad popular que se ponen en juego y que le otorgan una impronta ritual.This article analyses the performance ANTIVISITA. Formas de entrar y salir de la ESMA, by Mariana Eva Perez and Laura Kalauz, premiered in Buenos Aires in 2022. The play is presented as an experimental guided tour of the ESMA Museum and Site of Memory, which takes place outside that physical space of the current Museo Sitio de Memoria. It takes the family history of the authors, cousins and child victims of state terrorism, as its leitmotif. Two absent female figures are invoked: one of the pregnant detainees-disappeared of the ESMA prisoners and her spiritualist grandmother. The subjective journey highlights the State-sponsored obstetric violence deployed in this concentration camp, but thanks to the intervention of a “context witness” on the subject of spiritualism, the performance opens up to a non-testimonial instance of theoretical and phenomenological enquiry involving all those present (and absent). In this article, we will focus on this particular ‘session’ that takes place within the performance in order to describe how the play introduces the question of communication with the dead as a politics of memory. In order to do this, we will develop the historical-spectral perspective that the play adopts, conceptualise the ideas of performance that underpin it, and analyse the elements of popular religiosity that are brought into the play and that give it a ritual character.