Amor vegetal y biopolítica de las estrellas: una filosofía de la vegetalidad a propósito de Ursula K. Le Guin

Abstract

Después del sujeto fue la vida. Y la máquina argumental y material que reubica centros y periferias para garantizar el dominio de lo existente siguió en funcionamiento. Sin embargo, el giro “vegetal” que sucede al “animal” (y, cabe suponer, antecede al “mineral” en el camino hacia un posthumanismo de la materia) podría implicar un punto de inflexión que permitiera pensar alternativas a la consideración jerarquizante de la “naturaleza” como recurso inerte para su explotación por parte de los animales humanos. Entre los teóricos del vegetalismo, Michael Marder ha sugerido un “fitocentrismo por venir” que no implique hacer de las plantas el centro de una existencia ahora sí más auténtica, sino que nombre “la implosión inmanente de ese centro”, en la medida en que como forma de vida dudosa (Aristóteles no logra definirla más que por la negación de las características animales), las plantas no tienen rasgos comunes más que el crecimiento, rasgo compartido, por lo demás, con el resto de los vivientes. Sin elementos esenciales, nunca individuos, las plantas son entidades colectivas cuyas partes tienen una relación indeterminada con el todo. A su vez, según afirman algunos especialistas en neurobiología vegetal, las plantas tienen percepciones sensoriales que originan respuestas motoras y determinan la forma de sus órganos, es decir, “experimentan activamente el ambiente y pueden almacenar memoria”, modulando también su comportamiento futuro, emitiendo señales a otros organismos vegetales e interactuando con insectos y otros animales.