Aproximación a la epistemología del dolor (IV): Post-modernidad

Abstract

En las tres últimas notas editoriales esbozamos las principales líneas interpretativas del dolor, desde la Antigüedad Clásica hasta mediados del siglo XX. En términos existencialistas y fenomenológicos el dolor no es un evento meramente físico sino la condición de posibilidad del ser humano ―limitado y finito― para meditar acerca de la dialéctica entre la vida y la muerte; entre la felicidad y la infelicidad. Aceptando nuestra condición temporal, estamos en grado de enfrentar mejor los aspectos de nuestra existencia que se perfilan como indefectibles «sentencias de muerte» que desde siempre nos perturban. En la filosofía fenomenológica se desarrolló la concepción de que las emociones son fenómenos que se deben evaluar, no sólo como fenómenos puramente físicos, sino también como experiencias significativas que revelan un mundo de objetos, acciones, pensamientos, actos comunicativos y sus consecuentes responsabilidades implicadas en las mismas. Por ello Heidegger afirma que la tonalidad afectiva constituye el horizonte de apertura del ente, que es el hombre (Da-sein) respecto a sí mismo y al propio mundo: su «ser-ahí»; el «ahí del ser-ahí» está determinado y depende exclusivamente de su emotividad. Las emociones están en la base de nuestro «estar en el mundo», por lo que se de-velan como fuente de significado primordial para cada existente. Son los estados fundamentales de la «factualidad» de nuestro «ser-arrojados» en el mundo aún antes de haber hecho algún pensamiento o elección sobre la cuestión. Las varias emociones simplemente están presentes como las bases constitutivas del «encontrarnos en el mundo».