Ley divina y ley terrena: antijudaísmo y estrategias de conversión en la campaña castellana de San Vicente Ferrer (1411-1412)

Abstract

Los estudios sobre el antijudaísmo medieval castellano tienden a concentrarse en los acontecimientos cataclísmicos de la historia de las relaciones cristianojudías. Así, el acontecimiento histórico que implica la coincidencia de la campaña de predicación del valenciano San Vicente Ferrer y la emergencia de un dispositivo legal —Las leyes de Ayllón, 1412— que buscan constreñir la reproducción social y económica de los judíos, con el objetivo de compelerlos a la conversión, ha sido citada pero no estudiada. La convergencia de ambos acontecimientos responde tanto a la voluntad de los actores sociales involucrados, como a una situación histórico-política determinada, ligada al desarrollo del antijudaísmo castellano durante el siglo xv. Entonces, 1412 se nos presenta como un hito en la historia del discurso y la praxis antijudíos castellanos. Esto nos permite dilucidar la forma en que la construcción del otro —un otro judío— supone un diálogo entre discurso religioso y el gesto político de marginalización y exclusión

Studies on Castilian medieval ant Judaism tend to focus on the cataclysmic events of the history of the Christian-Jewish relationship. Thus, the historical event implying the coincidence of the predication campaign run by the Valencian San Vicente Ferrer as well as the emergence of a legal device —the «Leyes de Ayllón» in 1412— seeking to restrict the social and economic reproduction of the Jews and aiming at compelling them to conversion, has been mentioned but not studied. The convergence of events responds both to the will of the social actors involved and to a specific historical and political situation linked to the development of Castilian ant Judaism during the fifteenth century. Therefore, 1412 appears to be a landmark in the history of discourse and praxis of ant Judaism in Castile. It allows us to elucidate the way in which the construction of the other —the Jews— implies a dialogue between a religious discourse and a political sign of marginalization and exclusion