La cultura desgarrada: Gilles Deleuze y los bordes de lo sensible

Abstract

La obra de Gilles Deleuze, y de la tradición posestructuralista en general, no se caracteriza por trabajar desde el concepto de cultura, el cual considera reactivo. En sintonía con el texto nietzscheano, en la década del ’60 el filósofo francés alude tangencialmente a la idea de la cultura como adiestramiento y selección, cuestión que luego se desplaza (en los años ’70 y ’80) a categorías ontológicamente diferentes como la de molaridad o estructura mayoritaria. A pesar de esto, el autor no deja de reconocer que el pensamiento filosófico se enmarca, en principio, en el horizonte material de una cultura dada. Frente a tal inscripción, una nueva imagen del pensamiento acontece en las zonas de quiebre de una determinación cultural basada en el sentido común y el buen sentido. Es a partir de la ruptura de tales representaciones que un pensar puede fugarse hacia la configuración de otras modalidades de existencia (que también son de resistencia), tanto filosóficas, como políticas, sociales y estéticas. De acuerdo con esto, Deleuze piensa la distinción entre lo mayoritario y lo minoritario y aborda permanentemente configuraciones sensibles (que podríamos llamar culturales), tales como la literatura, la pintura, el cine, el teatro o la música. Sin embargo, no se enfoca en el valor cultural de tales obras, sino en su carácter fugitivo de la cultura mayoritaria. En este escrito, nos proponemos abordar el lugar que tiene la cultura en el pensamiento de Deleuze, considerada desde la idea de un devenir minoritario enfrentado a las determinaciones normativas de una cultura que opera como dispositivo de captura, y el modo en que esta crítica se despliega en análisis oblicuos de las disciplinas artísticas.

The work of Gilles Deleuze, and the post-structuralist tradition in general, is not characterized by working from the concept of culture, which he considers reactive. In tune with the Nietzschean text, in the '60s the French philosopher tangentially alludes to the idea of culture as training and selection, a question that later moves (in the '70s and '80s) to ontologically different categories such as of molarity or majority structure. Despite this, the author does not fail to recognize that philosophical thought is framed, in principle, in the material horizon of a given culture. Faced with such an inscription, a new image of thought occurs in the zones of breakdown of a cultural determination based on common sense and good sense. It is from the rupture of such representations that a thought can escape towards the configuration of other modalities of existence (which are also resistance), both philosophical, political, social and aesthetic. In accordance with this, Deleuze thinks about the distinction between the majority and the minority and permanently addresses sensitive configurations (which we could call cultural), such as literature, painting, cinema, theater or music. However, it does not focus on the cultural value of such works, but rather on their fugitive nature from the majority culture. In this paper, we propose to address the place that culture has in Deleuze's thought, considered from the idea of a minority becoming faced with the normative determinations of a culture that operates as a capture device, and the way in which this criticism is unfolds in oblique analyzes of artistic disciplines.