Saludar, saturar, suturar: Arribo y partida del fenómeno. Un diálogo en ausencia con Jean-Luc Marion

Abstract

¿Cómo pensar la venida del fenómeno, su donación, sino desde un viviente parlante que lo saluda desde la lejanía, que lo invoca porque ya se siente llamado? ¿Cómo pensar dicha visita extraña sino como la imposibilidad de darle acogida en lo de sí? ¿Cómo pensar la partida necesaria de este huésped sino como una cierta nueva apertura de una herida que ya parecía cerrada y que hay que volver a suturar? El fenómeno arriba en su ser saludado, en la respuesta a su invocación, pero a sabiendas que su invocación solo me llama porque ya lo he saludado. En esta tensión imposible entre el que arriba y el que recibe, donde la primacía y el “primero” se indistinguen, donde la soberaníaes diferida en pos de un “encuentro”, el paso por lo propio del extraño deja una herida que es preciso suturar. La idea de una herida suturada puede ilustrarse con la imagen/símbolo del “ombligo”, que señala al mismo tiempo el centro del sujeto y su necesario provenir de un otro.La idea de una herida vuelve a poner el acento en la problematización entre la inmediación de la fenomenalidad y su remisión a una huella, a un signo que posibilita su reconocimiento. La fenomenología y la hermenéutica se entrecruzan en esta tensión entre la aparición y la interpretación. En un esquema mesiánico-teológico, la llegada del fenómeno remite a un pasado inmemorial –desde el cual el fenómeno ya siempre ha venido- y un futuro escatológico, donde el fenómeno se revelará definitivamente. En esta gramática mesiánica del “ya/aún no”, que encuentra en la Resurrección de Jesús su expresión definitiva, se ilustra el modo en que el fenómeno aparece y es diferido, en la paradoja de uninmediato indefinidamente diferido.

Phenomena arrive as theyarewelcomed;and we welcome them as we are already being called by them. In the tension between the arriving phenomena and the welcoming subject of experience, the question of who has the privilege of being the first is left aside, and sovereignty over the other is suspended.Within the encounter,a wound is left in the passing of the phenomenon: the “wound” is already a metaphor to refer both to the immediacy of the phenomena acting upon our body, and the need to identify its action within the signs of the scar. The umbilicus (a very special kind of scar) is, in this sense, illustrative: the center of the subject is already a reference to its foreign source.The wounded subject must, thus, trace the departed phenomenon and interpret its meaning: Phenomenology and hermeneutics are interwoven in this tension between appearance and interpretation. My claim is that, in a messianic-theological scheme, the arrival of the phenomena refers already both to an immemorial past and to an eschatological future, when the phenomena will reveal itself definitely. Within this messianic grammar of the already/not yet(of which the Resurrection of Christ is its definite expression),we picture the arrival of the phenomena, as appearing and deferring at the same time, in the unsurpassable paradox of anindefinitely deferred immediacy.