Colonialidad, reparto de lo sensible y descolonización: una crítica rancieriana a la “opción decolonial” de Walter Mignolo

Abstract

En el presente trabajo proponemos abordar y problematizar algunos aspectos de la “opción decolonial” propuesta por Walter Mignolo. Específicamente nos interesa indagar cómo la articulación de dos categorías centrales de su pensamiento, “diferencia colonial” y “geopolítica del conocimiento”, da lugar a una política decolonial con una fuerte impronta identitaria que busca des-prenderse de todo legado moderno. Para profundizar esta problematización, y como principal aporte del escrito, proponemos retomar la noción de “reparto de lo sensible” (partage du sensible) del filósofo argelino-francés Jacques Rancière para ver si es posible y qué implicancias tendría pensar la colonialidad desde esta perspectiva. Trazar este vínculo conceptual nos permitirá elucidar por qué el dispositivo teórico de Mignolo, al estabilizar una relación entre modo de ser, lugar y pensamiento, reproduce cierta lógica colonial y también puede abrirnos a una compresión de la decolonialidad que no descanse en un sesgo identitario. Para explorar este último punto pondremos en diálogo el modo en que Rancière piensa los procesos de subjetivación política con una práctica decolonial específica: la apropiación de los símbolos y discursos de la Revolución Francesa que llevaron a cabo los esclavos negros en la gesta revolucionaria haitiana.

In this paper we propose to address and problematize some aspects of the decolonial option of the argentine semiologist Walter Mignolo. Specifically, we are interested in investigating the articulation of two central categories of his thought; "colonial difference" and "geopolitics of knowledge" and how give rise to a politics of identity. To deepen this problematization, and as the main contribution of the writing, we propose to rebuild the notion partage du sensible of Jacques Rancière in order to see if it is possible and what implications would think coloniality in this terms. We argue that drawing this conceptual link will allow us to elucidate why Mignolo's theoretical device, by stabilizing a relationship between way of being, place and thought, reproduces a certain colonial logic and can also suggest us to think decolonization without an identity imprint. To explore this last point, we will briefly return to the way in which Rancière thinks about the processes of political subjectivation in order to put him in dialogue with a specific decolonial practice: the appropriation of the principles of the French Revolution than by black slaves in the Haiti independence.