Hegel, Heidegger y el acontecimiento

Abstract

Luego de la crítica radical que Nietzsche hiciera, a fines del siglo XIX, de todos los resquicios de la filosofía y la cultura occidental y teniendo en cuenta la enorme influencia de su pensamiento nietzscheano en Alemania, pareció plantearse, para la nueva generación de filósofos, una alternativa de pensamiento entre, por un lado, las lecturas renovadas de la filosofía hegeliana, cuya totalización del saber no solamente comprendía el conjunto de la historia, del conocimiento y el sentido sino que parecía tener la capacidad para integrar a sus mismos críticos (marxismo, existencialismo); y, por el otro, el estructuralismo que, proviniendo de la lingüística (humanidades) se proponía como un marco científico capaz de eludir las confusiones y aporías de las ciencias históricas o ciencias del espíritu. Pero Heidegger, entre tantos otros filósofos contemporáneos, rechazó decididamente esta alternativa impuesta por la coyuntura histórica y afirmó la posibilidad de "pensar de otro modo", haciendo grandes esfuerzos para pensar la realidad fuera de los límites de las categorías hegelianas.En este sentido, la noción de acontecimiento (Ereignis), en la filosofía de Heidegger, se muestra como suelo fértil para debatir al menos dos cuestiones capitales de la filosofía contemporánea. En primera instancia, el problema que el sistema hegeliano había dejado, al suponer que la filosofía ha llegado a su culminación y se ha convertido en "saber absoluto", incluyendo la totalización del saber que comprende al conjunto de la historia y su sentido; pues Heidegger rechaza decididamente este resultado y afirma un pensamiento del Ser sostenido en los conceptos de contingencia y devenir. Para ello, Heidegger focaliza en las nociones de acontecimiento y diferencia ontológica (ontologische Differenz). De este modo, para Heidegger la noción de acontecimiento (Ereignis) relacionada a la diferencia y a la contingencia posibilita fundar la realidad pero justamente sobre la premisa de la imposibilidad de un fundamento último y absoluto.¿Pero en qué consiste la novedad de esta nueva filosofía? Esta novedad, como sugiere Scannone, hay que entenderla en relación a un doble giro crítico en la historia de la filosofía occidental. El primer giro es el copernicano, como crítica de la metafísica de los objetos absolutos. El segundo giro es el giro lingüístico, como crítica de la auto-absolutización del sujeto. Esta doble criticidad de la nueva racionalidad, permite repensar las categorías clásicas y modernas, en especial las que servían para caracterizar la instancia última o lo originario, que ya no podrá fungir como fundamento explicativo. Así, la identidad es sustituida por la alteridad o diferencia; la necesidad, por la gratuidad; la inteligibilidad, por la afectividad; la eternidad, por la novedad histórica; y la universalidad, por la unicidad del singular, así como por el universal situado. Scannone, a su vez, deja como pregunta abierta a qué responden en última instancia estas categorías, es decir, qué es lo originario en ellas. La respuesta que esboza Heidegger, entre otros pensadores, pareciera ser: estas categorías responden al acontecimiento. Se trata de una noción problemática, por cuanto se halla siempre en tensión: el acontecimiento es irrupción novedosa pero es también el acontecer temporal en su devenir; emerge a partir de la diferencia pero se muestra como la relación, inmanente a la diferencia misma; es instancia última de sentido pero también abismo desfondado.Ahora bien, Marcuse en su obra sobre La ontología de Hegel y la teoría de la historicidad (1932) realiza un estudio de la filosofía hegeliana pero desde el marco teórico heideggeriano. Esta obra tiene un doble interés para nosotros: por un lado, se desarrolla a partir del mismo contexto problemático que Heidegger había presentado en su gran obra de 1927, Sein und Zeit (el problema de la ontología fundamental y la pregunta que interroga por el sentido del ser). Por otro lado, como había hecho Heidegger, Marcuse también ensaya un intento de fundamentación de la metafísica, pero siguiendo la tentativa de Hegel, al que Heidegger había desestimado por entender que su filosofía consuma la metafísica como onto-teo-lógica. El objeto de la investigación de Marcuse es tratar de captar los caracteres básicos de la historicidad, del "sentido del ser de lo histórico", es decir, se interroga este ser respecto de su acaecer (das Geschehen), respecto de su motilidad (Bewegtheit) o devenir. El presente texto tiene como objetivo fundamental exponer las posiciones de Heidegger y Hegel respecto a la construcción de la noción de acontecimiento apoyándonos en el camino iniciado por Marcuse y continuado por las lecturas críticas contemporáneas producidas por autores como Deleuze, Adorno y Žižek; para, en un segundo momento, confrontar las posiciones teóricas. De este modo, podremos corroborar si la posición teórica de Heidegger respecto al lugar que le otorga a la filosofía de Hegel puede ser sostenida; o, en caso contrario, mostrar claramente los elementos que hacen insostenible la lectura heideggeriana respecto al sistema hegeliano de pensamiento. En un tercer momento contrastaremos las posiciones de ambos pensadores para rastrear elementos que puedan ser complementarios para la comprensión de la realidad efectiva (wirklichkeit).En este sentido, la hipótesis principal del presente libro sostiene que la noción de acontecimiento tanto en Heidegger como en Hegel es una interpretación ontológica para denotar, por un lado, una estructura trascendental que explica la constitución del sentido; y, por otro lado, es una estructura histórica de donación fenoménica. Metodológicamente, utilizaremos los recursos proporcionados por la hermenéutica filosófica para la investigación, pues ella nos brinda elementos en un doble sentido. Por un lado, se trata de hacer inteligible la estructura interna de un texto o un pensamiento. Por otro lado, este análisis propiamente estructural debe dar lugar a la pregunta por el sentido del texto para nosotros. Este doble interés de la hermenéutica nos ayuda, por un lado, hacer inteligible un pensamiento y, por otro lado, desentrañar relaciones del pensamiento con el mundo actual y con otras teorías que tratan de responder a la situación contemporánea respecto a la noción de acontecimiento.