Consideraciones históricas en torno a la psicología de la liberación y las indigenous psychology

Abstract

El texto introduce la problemática únicamente desde la perspectiva de un historiador de la psicología. No podría afirmar en qué medida esa perspectiva podría contribuir a quienes se desempeñan en el campo de la psicología de la liberación y si pudiera extenderme al campo de las indigenous psychology. En cambio, me parece claro que el surgimiento de la psicología de la liberación y de las indigenous psychology ha sido capaz de interrogar a la historia de la psicología al menos en dos direcciones centrales. La primera, una dirección si se quiere antropológica o cultural. Es decir, frente a una mainstream psychology que se desarrolló casi exclusivamente en el hemisferio norte y occidental y que se hizo pública (recordemos que ese es el sentido del concepto de publicación) casi exclusivamente en idioma inglés, la psicología de la liberación, y las indigenous psychology, vinieron a evidenciar que la apropiación de cualquier concepto psicológico y por supuesto de la práctica psicológica, es siempre de naturaleza situada. La segunda dirección, que me atrevo a denominar política, es que la psicología de la liberación y las indigenous psychology vinieron a llamar la atención no solamente sobre lo que la psicología intenta conocer y describir, es decir, qué es el comportamiento o la subjetividad, sino, y muy especialmente, sobre cómo debe ser el comportamiento o la subjetividad. El capítulo comienza retomando algunos planteos de Windelband, quien había propuesto la separación del mundo de los hechos científicos propio de las ciencias naturales (Naturwissenschaften) del mundo de los valores, propios de la filosofía, como era el caso de la lógica, la ética y la estética. A partir de esas cuestiones, el capítulo desarrolla la primera experiencia histórica que explícitamente desarrolló el concepto de "psicología de la liberación", es decir la obra de Antonio Caparrós y Nicolás Caparrós.