Malos huéspedes en buenas posadas: figuraciones y funciones del demonio en la Vida de San Millán de la Cogolla de Gonzalo de Berceo

Abstract

El demonio es una criatura más en el Libro divino de la Naturaleza, es decir, un personaje subordinado a la voluntad divina que se distingue por sus múltiples rostros y disfraces. Este modo de concebir al demonio como una entidad en convivencia con el resto de los mortales fue sostenido tanto por la Patrística como por los Doctores de la Iglesia. Es más, son sus máximos exponentes, San Agustín y Santo Tomás, quienes moldearon su identidad. Hacia 1230, en el umbral del giro que Tomás de Aquino le imprime al discurso demonológico, ante la reinvención de la figura demoníaca, Gonzalo de Berceo escribe la Vida de San Millán de la Cogolla. El propósito de este trabajo supone, más que relevar las recurrentes apariciones del demonio a lo largo del texto (múltiples y abundantes), abordar las funciones que estas figuraciones poseen tanto en el nivel narrativo como en su riqueza histórica, con la convicción de que el carácter proteico que distingue al demonio resulta funcional a la finalidad discursiva del texto

– The devil is one something more than one creature in the divine Book of Nature, that is to say, a character that is subordinate to the divine will, and possesses an extraordinary feature, an infinite protean potential. It was the Patristic and the Doctors of the church who maintained this way to conceive the devil as a creature who coexists with other mortals. In fact, it was their most important exponents, Saint Augustine and Thomas Aquinas, who shaped his identity. Around 1230, on the verge of the radical demonology that arises from Saint Thomas’s discourse and his image of a demon who emerges as a more menacing figure, Gonzalo de Berceo writes the Vida de San Millán de la Cogolla. The following paper does not seek to gather the varied range of the devil’s references in the text, but to define and clarify the purposes that the images of the devil have at the narrative level as much as in its inner historic wealth. Thus, we will discover that the use of the devil’s protean potential is functional to the discursive purpose of the text