La invención de la religión indígena: adaptación, apropiación y mímesis en las fronteras misioneras de Sudamérica colonial

Abstract

La información producida por los misioneros jesuitas sobre las sociedades indígenas de la Sudamérica colonial permite distinguir dos niveles de discurso. Uno, más visible, corresponde a la identificación de conceptos y términos en las lenguas indígenas potencialmente traducibles a la doctrina cristiana. Otro, menos visible, correspondía a la descripción de prácticas rituales indígenas concretas, frente a las cuales podían adoptar actitudes muy diversas. En este sentido, sostengo que el conocimiento escrito sobre las prácticas indígenas fue parcial y estuvo marcado por esas interacciones y contextos que tendieron a hacer variar su significado y a marcar contradicciones. La primera parte presenta algunos ejemplos de las estrategias adaptativas de misioneros que actuaron en las fronteras de Sudamérica. La segunda discute la naturaleza de las fuentes misioneras y explora las posibilidades de una ?antropología misionera?. La tercera explora la problemática del uso de las lenguas nativas en la traducción de conceptos cristianos, centrándose en una controversia que tuvo lugar en el Paraguay. La cuarta parte discute la lectura que los jesuitas hicieron de los ritos nativos y la traducción que intentaron hacer de los mismos con el propósito de implementar sacramentos como el bautismo y el matrimonio. La quinta y última parte analiza disputas entre jesuitas e indios por el control de la administración espiritual de los pueblos en las que el ritual y los dispositivos simbólicos fueron apropiados y manipulados.

During the 17th and 18th centuries Jesuits missionaries produced several accounts describing the South American indigenous societies. They generally distinguish two levels of discourse. One, more visible, corresponded to the identification of native beliefs (concepts, terms) in the local languages and their translation into Christian ideas. Another level, less visible, corresponded to the Indian ritual practices themselves, which could be rejected as evil superstitions, or equated to sacraments or relegated to the sphere of innocuous customs that could be gradually domesticated. This article examines the nature of «missionary anthropology» emphasizing its ambiguities over the long term. My argument is that in their descriptions of indigenous societies Jesuits construct an arbitrary boundary between tolerable and intolerable customs to control both knowledge about those societies before the colonial administration and the monopoly of spiritual administration before the indigenous societies themselves.